En qué se diferencia el Maharishi Gandharva Veda de la música clásica india

por | 6 de abril de 2021 | Blog

Nota del editor: esta entrevista se publicó por primera vez en octubre de 2018. Hemos decidido volver a publicar esta entrevista antes de nuestro fin de semana online Introducción al Maharishi Gandharva Veda los días 22 y 23 de mayo para que puedas conocer el Maharishi Gandharva Veda antes de realizar el curso.

Muchos de nosotros sentimos intuitivamente que hay momentos ideales para comer, dormir y estar activos. Y la creciente investigación sobre los "ritmos circadianos" confirma que realmente hay un momento para todo.

Lo que es menos conocido es que podemos apoyar estos ritmos internos mediante determinados tipos de música. Y la música clásica india lleva haciendo esto desde hace miles y miles de años.

Me senté con Reshma Srivastava, sitarista clásica india de renombre mundial y profesora de la próxima edición de MERU Curso Maharishi Gandharva Vedapara hablar de la música clásica india y de cómo podemos utilizarla para apoyar nuestras propias fisiologías.

Andreia Siika-aho, una antigua estudiante de este tipo de Maharishi Gandharva Veda, se sumó al debate señalando algunas de las características únicas de esta rama de la música.

Rebekah: Reshma, ¿puedes hablarme un poco de ti y de cómo te metiste en la música? ¿Supongo que fue desde muy joven?

Reshma: Bueno, nací en la India en una familia donde todos son músicos. Mi padre, mi tío, mi otro tío, los tres. Así que creo que ya escuchaba antes de nacer.

Mi padre fue intérprete de tabla en la universidad de Allahabad. Y ahora está retirado y escribió libros y libros sobre la tabla y todavía, está en todas las escuelas de la India. Es el libro de texto sobre la tabla.

¿Cómo empezó a tocar el sitar?

Reshma: Mi tío toca el sitar. Y yo empecé a bailar porque mi hermana era bailarina, ¡era muy buena! Sólo que yo quedaba en segundo lugar. Así que quería hacer algo que ella no pudiera hacer. Más tarde, ella dejó de bailar cuando se casó, pero yo seguí con el sitar.

Una cosa que quería pedir era una aclaración para los lectores porque creo que estos términos se utilizan a menudo indistintamente: música Gandharva Veda, música clásica india, y luego aquí en MERU hablamos de la música Maharishi Gandharva Veda. 

¿Hay alguna diferencia entre la música gandharva y la clásica india? 

Reshma: La música 'Gandharva Veda' es el nombre real, el nombre antiguo, así es como empezamos. El término "música clásica india" surgió cuando la gente empezó a salir al extranjero, porque cuando empezaron a hacer giras, les resultó más fácil decir que hacíamos "música clásica india", más fácil de captar para los oyentes. Pero es más o menos lo mismo.

La música Gandharva Veda es el nombre real, el nombre antiguo, como empezamos.

Pero lo que hacen los músicos hoy en día es pensar que si añaden sal y pimienta será más sabroso.

Para el Gandharva Veda no pueden añadir nada. Es tiene para ser puro. Y el Maharishi Gandharva Veda tiene que ser super puro, con la hora correcta del día para los ragas [Nota: a raga es una pieza musical adaptable a un periodo de tres horas del día, que se dice que expresa una vibración particular de la Naturaleza].

No puedes tocar cualquier raga en cualquier momento. Maharishi-ji era muy particular. Si tocas un raga de la mañana o de la tarde por la noche, no hay efecto. El efecto desaparece. De acuerdo, la gente no lo notará a veces, pero su fisiología lo notará. No importa lo bien que toques o cantes. Si tocas un raga de la mañana o de la tarde por la noche, no hay efecto. El efecto desaparece. Cada vez que empezábamos una gira, Maharishi se acercaba y decía: 'Asegúrate de presentar el Maharishi Gandharva Veda. Lo primero que quiero es la pureza'.

Así que no pienses que tienes que atraer a la gente a hacer algo para decir que 'oh, ha pasado algo'. Al encender la luz, la gente queda hipnotizada. No necesitas hacer eso. Si haces música pura, la gente se verá afectada.

Así que eso es lo más importante para el Maharishi Gandharva Veda: la pureza y el momento adecuado.

Andreia: El Gandharva Veda en general puede no ser tan puro, puede no seguir la teoría del tiempo, puede haber perdido completamente esa noción de que hay que mantenerse dentro de los límites.

Y en este sentido, Gandharva Veda puede ser lo mismo que la música clásica india. Así que la música clásica india puede ser un término muy amplio, que puede no transmitirte la misma idea que el Maharishi Gandharva Veda. Maharishi Gandharva Veda es Gandharva Veda en su forma más pura.

¿Cuáles son otras diferencias entre la música Gandharva Veda y la clásica occidental?

Reshma: La improvisación es la mayor diferencia con la música occidental. En la música clásica india o en el Maharishi Gandharva Veda, se puede improvisar, decorar, hacer que parezca muy bonito. Tienes que hacer que la base sea realmente sólida para despegar - tienes una larga pista antes de despegar, y si tienes que ir muy lejos, vas, vas, vas, ¡entonces despegas! Así que tenemos el límite, dentro del límite vuelas, coloreas, das vueltas, pero luego vuelves a casa.

Y esa es la belleza del Maharishi Gandharva Veda. Puedes hacer lo que quieras, e incluso los límites no se sienten como una regla que tienes que seguir. Son hermosos.

Esa es la belleza del Maharishi Gandharva Veda. Incluso los límites no se sienten como una regla que tienes que seguir. Son hermosos.

Andreia: Otro punto importante es que todo lo que hizo Maharishi tiene el elemento de la conciencia. En todo el conocimiento védico, el elemento de la conciencia se perdió, y el trabajo de Maharishi fue ponerlo de nuevo. 

La cuestión es que si la música es acorde con la naturaleza, resuena, y resuena en toda la naturaleza. E instintivamente resuena dentro de nosotros. Los ragas y esos límites - esos límites - están de acuerdo con la ley natural.

Porque existe esta libertad para improvisar, nunca es lo mismo. Y cuando vas a los conciertos de Reshma, no sientes que tenga que hacer algo más, que falte algo, que sea aburrido o algo así. Recuerdo uno de los conciertos de Reshma, en el que tocó una composición tan hermosa y yo estaba sentado allí, y pensé: "Esta canción sería un éxito incluso en Occidente".

Así que no es que siempre estés atado. Tienes libertad dentro de los límites, que es la belleza de todo lo que hizo Maharishi. Porque Maharishi nos enseñó sobre los límites del campo relativo de la vida, y la libertad y la expansión del absoluto.

Y nos enseñó que la vida en la iluminación, vivida en la iluminación es la libertad infinita dentro de los límites de lo relativo. Y creo que el Maharishi Gandharva Veda expresa esto maravillosamente porque tienes estos dos elementos: tienes la libertad, y tienes los límites, y pueden vivir juntos realmente bien.

El Maharishi Gandharva Veda lo expresa maravillosamente: tienes la libertad y los límites y pueden convivir muy bien.

Entonces, ¿quién puede asistir a este curso que se avecina? ¿Gente con formación musical o gente sin ella?

Reshma: No importa. La cosa es que si tienen antecedentes musicales, para ellos todavía muchas cosas serán nuevas, debido al concepto de Maharishi Gandharva Veda. Cuando vengan a este curso tendrán su conocimiento, pero después de esto, el conocimiento se multiplicará por cien por lo que ya han aprendido.

Es lo mismo que do-re-mi-fa-so-la-ti. Tenemos sa-re-ga-ma-pa-dha-ni. No son siete notas diferentes, son las mismas notas pero cómo puedes convertir esas siete notas en un hermoso ramillete. Eso es todo lo que tiene este curso, que aprendes lo básico, aprendes la conciencia, cómo puedes crear felicidad y alegría con esos sonidos, y cuánto más puedes improvisar.

No vamos a convertirnos en profesionales. Pero puedes complacerte a ti mismo. Es autoentretenido. Puedes tocar para ti mismo, puedes tocar para tu familia, tus plantas. Y aún así serás feliz. Te dará mucha alegría hacerlo.

Entrevista publicada por primera vez en octubre de 2018

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Sobre el autor

Rebekah Mays es originaria de Austin, Texas, y actualmente vive en los Países Bajos. Está encantada de trabajar como Directora de Contenidos de MERU, y su objetivo es ayudar a que el vasto conocimiento de Maharishi sea más accesible para personas de todos los países, edades y orígenes.

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