En quoi le Maharishi Gandharva Veda est-il différent de la musique classique indienne ?

Note de l'éditeur : cette interview a été publiée pour la première fois en octobre 2018. Nous avons choisi de republier cette interview avant notre week-end en ligne. Introduction au Gandharva Veda Maharishi les 22 et 23 mai, afin que vous puissiez vous faire une idée du Maharishi Gandharva Veda avant de suivre le cours.

Beaucoup d'entre nous sentent intuitivement qu'il existe des moments idéaux pour manger, dormir et être actif. Et les recherches de plus en plus nombreuses sur les "rythmes circadiens" confirment qu'il y a vraiment un temps pour tout.

Ce que l'on sait moins, c'est que nous pouvons soutenir ces rythmes internes grâce à des types de musique particuliers. C'est ce que fait la musique classique indienne depuis des milliers et des milliers d'années.

J'ai rencontré Reshma Srivastava, sitariste classique indienne de renommée mondiale et enseignante du prochain programme MERU. Cours de Gandharva Veda Maharishipour parler de la musique classique indienne et de la façon dont nous pouvons l'utiliser pour soutenir nos propres physiologies.

Andreia Siika-aho, un étudiant de longue date de ce type de Maharishi Gandharva Veda, a ajouté à la discussion en soulignant certaines des caractéristiques uniques de cette branche de la musique.

Rebekah : Reshma, peux-tu me parler un peu de toi et me dire comment tu es entrée dans la musique ? Je suppose que c'était à un jeune âge ?

Reshma : Eh bien, je suis née en Inde dans une famille où tout le monde est musicien. Mon père, mon oncle, mon autre oncle, tous les trois. Je pense donc que j'écoutais déjà avant ma naissance.

Mon père était un joueur de tabla à l'université d'Allahabad. Maintenant, il est à la retraite et il a écrit des livres et des livres sur le tabla, qui sont toujours utilisés dans les écoles indiennes. C'est le manuel du tabla.

Comment avez-vous commencé à jouer du sitar ?

Reshma : Mon oncle est un joueur de sitar. Et j'ai commencé à danser parce que ma sœur était une danseuse - elle était vraiment bonne ! Seulement, j'arrivais en deuxième position. Je voulais donc faire quelque chose qu'elle ne pouvait pas faire. Plus tard, elle a arrêté de danser après s'être mariée, mais j'ai gardé le sitar.

Je voulais demander une clarification pour les lecteurs car je pense que ces termes sont souvent utilisés de manière interchangeable - musique Gandharva Veda, musique classique indienne, et puis ici à MERU nous parlons de la musique Maharishi Gandharva Veda. 

Y a-t-il une différence entre la musique Gandharva et la musique classique indienne ? 

Reshma : La musique "Gandharva Veda" est le vrai nom, le nom ancien, c'est ainsi que nous avons commencé. Le terme "musique classique indienne" est apparu lorsque les gens ont commencé à aller à l'étranger, parce que lorsqu'ils ont commencé à faire des tournées, il était plus facile pour eux de dire que nous faisons de la "musique classique indienne", plus facile pour les auditeurs de comprendre. Mais c'est à peu près la même chose.

La musique Gandharva Veda est le vrai nom, l'ancien nom, comment nous avons commencé.

Mais ce que les musiciens font aujourd'hui, c'est qu'ils pensent que s'ils ajoutent du sel et du poivre, ce sera plus savoureux.

Pour le Gandharva Veda, ils ne peuvent pas ajouter quelque chose. Il a doit être pur. Et le Maharishi Gandharva Veda doit être super pure, avec le bon moment de la journée pour les ragas [Note : a raga est une pièce musicale adaptable à une période de trois heures de la journée, dont on dit qu'elle exprime une vibration particulière de la nature].

Vous ne pouvez pas jouer n'importe quel raga à n'importe quel moment. Maharishi-ji était si particulier. Si vous jouez un raga du matin ou de l'après-midi le soir, il n'y a pas d'effet. L'effet a disparu. D'accord, les gens ne le remarqueront pas parfois, mais leur physiologie le remarquera. Peu importe à quel point vous jouez ou chantez bien. Si vous jouez un raga du matin ou de l'après-midi le soir, il n'y a pas d'effet. L'effet a disparu. Chaque fois que nous commencions une tournée, Maharishi venait nous dire : "Assurez-vous de présenter le Maharishi Gandharva Veda. La première chose que je veux, c'est la pureté".

Ne pensez pas qu'il faille attirer les gens pour qu'ils fassent quelque chose et disent "oh, il s'est passé quelque chose". En allumant la lumière, les gens sont hypnotisés. Vous n'avez pas besoin de faire ça. Si vous faites de la musique pure, les gens seront touchés.

C'est donc la chose la plus importante pour le Maharishi Gandharva Veda - la pureté, et le bon moment.

Andreia : Le Gandharva Veda en général n'est peut-être pas aussi pur, il ne suit peut-être pas la théorie du temps, il a peut-être complètement perdu cette notion que vous devez rester dans les limites.

Et dans ce sens, le Gandharva Veda peut être la même chose que la musique classique indienne. La musique classique indienne peut donc être un terme très large, qui ne vous transmet pas forcément la même idée que le Maharishi Gandharva Veda. Le Maharishi Gandharva Veda est le Gandharva Veda dans sa forme la plus pure.

Quelles sont les autres différences entre la musique Gandharva Veda et la musique classique occidentale ?

Reshma : L'improvisation - c'est la plus grande différence avec la musique occidentale. Dans la musique classique indienne ou le Maharishi Gandharva Veda, on peut improviser, décorer, rendre le tout très beau. Il faut que la base soit vraiment solide pour décoller - il faut une longue piste avant de décoller, et si vous devez aller très loin, vous allez, allez, allez, puis vous décollez ! Donc, nous avons la frontière, à l'intérieur de la frontière, vous volez, vous coloriez, vous courez partout, mais ensuite vous rentrez à la maison.

Et c'est là toute la beauté du Maharishi Gandharva Veda. Vous pouvez faire ce que vous voulez, et même les limites ne sont pas ressenties comme une règle à suivre. Elles sont magnifiques.

Andreia : Un autre point important est que tout ce que Maharishi a fait comporte l'élément de la conscience. Dans tout le savoir védique, l'élément de conscience a été perdu, et le travail de Maharishi a été de le remettre en place. 

Le fait est que si la musique est conforme à la nature, elle résonne, et elle résonne dans toute la nature. Et instinctivement, elle résonne en nous. Les ragas et ces limites - ces frontières - sont conformes à la loi naturelle.

Parce qu'il y a cette liberté d'improvisation, ce n'est jamais pareil. Et quand on assiste aux concerts de Reshma, on n'a pas l'impression qu'elle doit faire autre chose, qu'il manque quelque chose, que c'est ennuyeux ou quoi que ce soit d'autre. Je me souviens d'un des concerts de Reshma, elle a joué une si belle composition et j'étais assis là, et j'ai pensé : "Cette chanson serait un succès même en Occident".

Donc ce n'est pas que vous êtes toujours juste lié. Vous avez la liberté à l'intérieur des limites, ce qui est la beauté de tout ce que Maharishi a fait. Parce que Maharishi nous a enseigné les limites du champ relatif de la vie, et la liberté et l'expansion de l'absolu.

Et il nous a enseigné que la vie dans l'illumination, vécue dans l'illumination est une liberté infinie dans les limites du relatif. Et je pense que le Maharishi Gandharva Veda exprime cela magnifiquement parce que vous avez ces deux éléments : vous avez la liberté, et vous avez les limites, et ils peuvent très bien vivre ensemble.

Alors, qui peut participer à ce cours qui s'annonce ? Les personnes ayant une formation musicale, ou celles qui n'en ont pas ?

Reshma : Cela n'a pas d'importance. Le fait est que, s'ils ont une formation musicale, beaucoup de choses seront encore nouvelles pour eux, à cause du concept du Maharishi Gandharva Veda. Lorsqu'ils suivront ce cours, ils auront leurs connaissances, mais après cela, les connaissances seront multipliées par cent par rapport à ce qu'ils ont déjà appris.

C'est la même chose que do-re-mi-fa-so-la-ti. Nous avons sa-re-ga-ma-pa-dha-ni. Il ne s'agit pas de sept notes différentes, mais des mêmes notes, mais de la façon dont vous pouvez transformer ces sept notes en un magnifique bouquet. C'est tout l'intérêt de ce cours : vous apprenez les bases, vous apprenez la conscience, comment vous pouvez créer du bonheur et de la joie avec ces sons, et combien vous pouvez encore improviser.

Nous n'allons pas devenir professionnels. Mais on peut se faire plaisir. C'est un divertissement personnel. Vous pouvez jouer pour vous-même, pour votre famille, pour vos plantes. Et vous serez toujours heureux. Vous aurez beaucoup de joie à faire cela.

Interview publiée pour la première fois en octobre 2018

Nouveau cours de week-end en ligne Maharishi Gandharva Veda

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